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Author: susan@foodsleepandsex.com

Comprendre sa consitution : le dosha kapha

Le dosha kapha est composé par les elements de l’eauwatericon

et de la terre.favicon

On associe à kapha les gounas « lent » et « lourd ». Le dosha kapha est également mou, froid, glissant, stable et collant. De même que pour pitta et vata, ces qualités peuvent s’exprimer à tous les niveaux. Le dosha kapha est en prédominance dans l’environnement et dans nos corps pendant le printemps.

Kapha en bonne santé

Kapha est responsable du développement et du maintien de tous les tissus et structures du corps. Il lubrifie et protège les articulations et produit la membrane muqueuse de l’appareil digestif et des sinus. Au niveau mental, kapha enregistre nos expériences et nos idées en souvenirs et compréhension. Quand kapha se comporte bien, il nous assure endurance et résistance, nous aidant à surmonter les défis de la vie sans s’effondrer.

Une personne à dominante kapha en bonne santé se déplace avec lenteur et douceur dans la vie. Ce sont des personnes sur qui on peut compter, attentives et qui ne s’avouent pas facilement vaincues. Bien qu’elles aient une épaisse « carapace », elles peuvent être assez sensibles et tendres. Cette sensibilité s’étend naturellement à ceux qui les entourent. Elles sont généralement ouvertes, confiantes, fiables et loyales. Leur parole est une promesse qu’elles ne sont pas prêtes d’oublier.

kaphaiconsmallA quoi ressemble une personne à dominante kapha ?

Généralement, elle aura une stature solide et une ossature large. Elle peut avoir le corps légèrement en forme de pomme, avec un buste large et davantage de masse au milieu. Ses muscles sont recouverts d’une épaisse couche de chaire isolante et ses articulations sont larges mais bien enrobées et protégées. Ses cheveux épais et brillants poussent lentement et encadrent un visage rond ou carré tandis que d’épais cils bruns entourent ses larges yeux ronds. Sa peau douce et laiteuse rarement a des boutons. D’épaisses lèvres humides recouvrent des dents blanches et carrés.

Son étreinte réconfortante communique une nature patiente et compréhensive. Elle a peu d’amis mais privilégie les relations profondes et de longue durée. C’est également un partenaire loyal et généralement monogame. Elle se déplace de manière lente et régulière mais peut parfois se laisser piéger par l’inertie. Sa faim n’est jamais pressante. Son désir sexuel est également calme, mais elle est fertile et bien réglée.

Déséquilibre de kapha

Le foyer de kapha dans le corps est l’estomac. L’excès de kapha se manifestera souvent en premier lieu par l’apparition de nausées. La chaleur et le renaissance du printemps pourront provoquer nausées, vomissement ou problèmes de sinus.

A quoi ressemble un excès de kapha ?

A mesure que le déséquilibre de kapha augmente, des signes apparaitront sur la peau et les poumons. Des sensations de démangeaisons, de congestion, de l’asthme sont le résultat d’un excès de kapha. Alors que kapha pénètre les canaux de l’esprit, il peut entrainer dépression et abattement, mais le caractère secret de kapha pourra masquer ces émotions profondes aux yeux des autres. Un certain « embrumement » l’empêchera même parfois se saisir ce qu’il lui arrive.

Cette mollesse et cette tendance à masquer débouchent sur des problèmes de santé marqués par l’excès. Des problèmes de congestion, du diabète, des œdèmes, de l’obésité et des cataractes expriment le caractère enveloppant, « mille-feuilles », accumulateur de kapha.

Notre ami en excès de kapha s’exprime trop lentement et sans enthousiasme. Elle a la peau pâle et épaisse et ses muscles manquent de vigueur. Elle est déprimée, secrète et presque abattue par l’inertie. Même si elle dort trop, chaque effort est synonyme d’épuisement.

Elle aura tendance à avoir peu ou pas de désir sexuel. Ses menstruations peuvent arriver avec du retard, et quand ses règles arrivent, le sang sera épais et formera des caillots.

La qualité collante de kapha la rend attachée très profondément aux gens, et la séparation lui cause beaucoup de chagrin. Elle a du mal à laisser aller ses émotions comme ses idées et se sent impuissante quand le changement devient nécessaire.

Que faire ?

Kapha fait principalement l’expérience de l’humide, du froid et du lourd. Il est donc important d’augmenter les gounas sec, chaud et léger.

Tout l’enjeu est dans le mouvement

Les individus kapha et ceux en excès de kapha ont besoin de faire bouger le lourdeur qui s’installe en eux. Leur tendance à l’inertie peut aggraver la lourdeur. C’est pourquoi le meilleur remède pour le dosha kapha est l’exercice. L’exercice les aide à désencombrer leurs canaux,  à renforcer leur agni et à se reconnecter à leurs sensations. De cet espace d’ouverture et de connexion, ils peuvent partir à la rencontre de leur vie en plein conscience et intention

Que manger ?

Des aliments secs, chauds, amers et légers seront digérés facilement et rapidement.

En règle générale, l’appétit des kapha est lent et régulier. De nombreux kaphas seront soulagés de n’avoir à manger que deux repas par jours. D’ailleurs, les kaphas sont les seuls pour qui un jeûne régulier est recommandé. Certains trouveront qu’un jour de jeûne ou de repas extrêmement légers par semaine (ou deux fois par mois) procure d’excellents résultats sur la santé.

Le meilleur alicament pour kapha est le miel cru. Le miel non chauffé élimine l’excès de kapha des canaux corporels et achemine les herbes médicinales jusqu’aux poumons (un des principaux sièges de kapha dans le corps).

 

Dosa de haricots mungo germées avec chutney de noix de coco

Après mon dernier voyage en Inde, je me suis trouvé très inspiré pour essayer de faire les dosas à la maison.

Dans le sud de l’Inde, les dosas sont faites avec ce qu’on appelle dal Urid et du riz. Malheureusement, je n’ai pas encore réussi à trouver dal Urid ici en France (même si je sais que c’est certainement disponibles dans les Etats et probablement aussi en Angleterre, au Canada et en Australie).

Alors, que m’a laissé avoir à expérimenter.

Après quelques semaines, je suis tombé sur une pâte qui cuit dans une jolie dosa et est assez facile à digérer, en utilisant les haricots mungo et de riz. La beauté de ce mélange, c’est qu’il est encore plus approprié pour toutes les constitutions que celle faite au dal urid. Il est super délicieux avec du chutney de noix de coco ou des légumes sautés, ou même comme un enveloppement – j’ai même servi avec des bandes de magret de canard et oignons caramélisés (miam!). Il est également une excellente alternative à Kitchari (en utilisant pratiquement les mêmes ingrédients) pour un peu de variété dans votre alimentation pendant les périodes de nettoyage.

La clé de la digestibilité et la texture de la dosa est en germination des haricots mungo. C’est super facile, mais ne prend un peu de planification préalable. C’est vraiment agréable à utiliser germes dans votre cuisine au printemps car il correspond à l’énergie de la saison.

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Comprendre sa constitution : le dosha Pitta

Pitta est composé des elements d’eauwatericon et de feu.fireicon

On associe à Pitta les gounas « chaud » et « aigu ». Pitta est également gras, liquide, léger et diffus. De même que pour le dosha Vata, ces qualités s’expriment tant sur un plan littéral que métaphorique.

Pitta en bonne santé

Pitta dirige tous les processus de transformation. Pitta est responsable du maintien de la chaleur dans le corps et de la couleur « vivante » de la peau. C’est également Pitta qui transforme les nouvelles informations dont nous avons connaissance en idées et compréhension dans le cerveau. Quand pitta est bien maitrisé, un équilibre se fait entre faim et production d’énergie et un doux enthousiasme apparaît ; une certaine joie de vivre.

Une personne en bonne santé à dominante pitta sera motivée et inspirée. Elles ont un caractère affirmé et sont généreuses et attentionnées. Elles ont une tendance naturelle à commander mais restent attentives aux besoins des autres. Elles sont généralement vives, pleines d’esprit, confiantes et aiment le risque.

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Comprendre sa constitution: le dosha Vata

Pour mes lecteurs français: S’il vous plaît pardonnez-moi pour toutes les erreurs que j’ai fait dans la traduction. Si vous avez des suggestions pour l’améliorer, s’il vous plaît commentaire ci-dessous …

Dans mon dernier post, j’ai parlé de la façon de démarrer à l’écoute de votre expérience unique de découvrir votre constitution. Cet article est le premier d’une série de trois discussions en profondeur de chacun des trois blocs de construction de l’Ayurveda: dosha.

Il ya deux façons de comprendre dosha: comment il exprime quand il est en bonne santé et en équilibre, et la façon dont il exprime quand il est sorti de l’équilibre.

Vata dosha est constitué d’éléments d’espace et de vent.

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En général, lorsque dosha vata est présent, vous verrez la sécheresse et de la mobilité. Dosha Vata est aussi léger, rugueux, froid, dur et subtile. Ces gunas montrent à tous les niveaux d’expression.

Vata en Bonne Santé

Vata est responsable de tous les movement qui passent dans le corps. C’est vata qui bouge votre main a votre bouche quand vous mangez. C’est aussi vata qui voyage a les coins poussiéreux de la tête pour récupérer une mémoire. Quand vata est bien comportés, sa spécialité est de maintenir une sorte de régularité dans ces mouvements, tout en permettant une mesure de l’innovation and de la créativité dans le rythme établi.

Une personne santé avec un « constitution » vata-predominant est inspire, creative et large réflexion. Ils ont une sensibilité à les energies subtle de leur environnement et de leur entourage, mais il ne sont pas submergés par elle. Ils sont sereins et relié au « ciel »  et la « terre ».

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Ma Constitution Ayurvédique

Quand je mets ma casquette de Madame Ayurvéda, l’une des premières questions qu’on me pose est :

“Comment puis-je découvrir ma constitution ayurvédique ?

C’est une question épineuse.  Car en vérité le meilleur moyen de connaitre sa constitution est de s’observer de près pour le découvrir par soi même. Et je ne dis pas ça juste parce que je ne veux pas répondre à la question.

Prakriti

Le mot que l’Ayurveda utilise pour “constitution” est PRAKRITI. Ce mot est composé de deux mots : PRA, qui signifie “premier” et KRIYA qui signifie “action”. On peut donc penser que prakriti est la “première action” que l’univers a eu sur nous en tant qu’être vivant (life form) au moment de la conception, pendant la grossesse et à la naissance. La manière dont sont combinées vos doshas au sein de votre constitution est unique et vous est propre. Elle depend de nombreux facteurs, comme l’état de santé de vos parents et l’endroit où ils se trouvaient dans le monde quand vous êtes passé d’un éclat scintillant dans leurs yeux à un jeu de cellules se divisant rapidement.

Une autre manière de percevoir prakriti – ma préférée – est liée à la nature de votre “première action” ou “ré-action” quand vous êtes exposé à quelque chose. Par exemple, quand vous recevez une bonne nouvelle, êtes-vous exalté, paisible ou est ce que vous réagisez à peine ? Quand vous rencontrez du stress, de venez-vous anxieux, efficace, irritable, apathique, hyperactif ? Ces attitudes donnent d’excellentes indications sur les doshas qui prédominent dans  votre constitution.

Votre prakriti, c’est ce que vous êtes né pour exprimer. Malheureusement, il est parfois difficile de séparer ce qui se passe actuellement à la surface de la marque que la nature a laissé sur vous à la base. Le monde intervient et la combinaison des influences venant de l’extérieur et de nos propres choix crêt en general quelque chose de légèrement (ou grandement) different de ce que nous sommes nés pour exprimer.

Vikriti

La gestion des affaires courante de votre système, est appelé VIKRTI (“séparé de l’action”) ou VIKARA (“séparé de vos mains”)

Idéalement, notre état du moment devrait être une manifestation de notre prakrti.

Ce qui veut dire qu’il faudrait que nous soyons capable de revenir à l’expression de l’équilibre des doshas que nous avions à la naissance.

Les doshas sont les acteurs de notre corps. Rien ne se passe sans eux. Et c’est dans leur nature de se déséquilibrer tous seuls. Ils accumulent et se dérèglent meme si vous avez “tout fait bien”.

Maintenir l’équilibre (ou un semblant d’équilibre) est un travail constant de réajustement. C’est principelemnt pour cela que vous obtiendrez de meilleurs résultats en appliquant les recommandations ayurvédiques si vous apprenez à percevoir finement votre experience profonde et vos reactions à votre envirtonnement.

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